
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
— In-Article Ad —
සැබෑ ශක්තිය ඇත්තේ ශාරීරික බලයෙන් නොව, යහපත් ගුණධර්ම, ධර්මය හා කරුණාවෙනි. අනුන්ට උපකාර කිරීමෙන් අපගේ ජීවිතය ද යහපත් වේ.
පාරමිතා: ධර්මචාරිත්වය, කරුණාව, මෛත්රිය
— Ad Space (728x90) —
492Pakiṇṇakanipātaගව බෝසතාණන් වහන්සේ ඈත අතීතයේ, සාරවත් දේශයක, ගොවිපළක් අසල, බෝසතාණන් වහන්සේ ගවයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් උපත ලැ...
💡 අන් අයගේ දුකට පිහිට වීමෙන් හා ධර්මයේ පිහිටීමෙන් සැනසීම ලැබේ.
44EkanipātaMaha-Ummagga Jataka In the ancient city of Jetuttara, lived a prince named Jayasena, who was known n...
💡 Wisdom is the greatest treasure, capable of solving the most complex problems and ensuring the well-being of a community. Strategic thinking, foresight, and intelligent application of knowledge are crucial for effective leadership and overcoming challenges. True strength lies in the mind, not just the body.
103Ekanipātaපාඨක ජාතකය පුරාණයේ, රජ දහනෙන් ගහන වූ එකල, ඉන්දියාවේ මිථිලා පුරයේ මහා රජ කෙනෙක් රාජ්ය කරනු ලැබ...
💡 සත්යය කීමෙන් සමාජය දියුණු වේ.
122Ekanipātaමාළුවාගේ කෘතගුණ සැලකීමබොහෝ කලකට පෙර, ඉන්දියාවේ එක් ගම්මානයක, ධනවත් වෙළෙන්දෙකුගේ පුතෙකු ලෙස උපන් බෝධි...
💡 අප කරන යහපත් ක්රියාවන් වෙනුවෙන් අපට යම් දිනෙක ඵල ලැබේ.
21Ekanipātaසප්තචාරි ජාතකය ඈත අතීතයේ, ඝන වනාන්තරයක, රජරට නමින් හඳුන්වන සරුසාර දේශයක, මනරම් නගරයක් විය. එම නගරයේ ...
💡 ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන් සැබෑ සතුට සහ සමෘද්ධිය ළඟා කර ගත හැකිය.
141Ekanipātaමාළුවා ජාතකයඈත අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බ්රහ්මදත්ත රජුගේ සමයේ, එම රජුගේ රාජධානියේ එක් ගම්මානයක ...
💡 අන් අයට උදව් කිරීමෙන්, අපටද උදව් ලැබේ.
— Multiplex Ad —